Mujeres tercermundistas en contextos de información sexual frágil : un critica al concepto de reflexividad de Antonny Giddens.

De los objetivos primordiales de la presente reseña crítica, es explicar de manera clara y general,  el amplio trabajo del sociólogo inglés Antonny Giddens, esto a través de la introducción  de Roberto von Sprecher, donde se expone al autor a partir de premisas estructuralistas, primeramente  haciendo alusión a una teoría general abstracta y  por otro, manifestando cual es  el objetivo de la sociología para después,  continuar con sus postulados políticos,  que recaen en la inevitabilidad  de la globalización y una propuesta llamada tercera vía, que es la implementación de una socialdemocracia.

Mencionando solo una biografía básica del autor, dada en el último apartado del capítulo que se irá examinando, es decir, “Anthony Giddens: Teoría social general y sociología”. Se da a conocer información tal como que Anthony Giddens nació el 18 de enero de 1938 en Londres Inglaterra,  creció en una situación familiar de clase media baja. En 1959 se gradúa de la Universidad de Hull, obteniendo el grado psicología y sociología. Fue docente y enseñó psicología social en 1961, en la Universidad de Leicester, más tarde realiza una maestría en la London School of The Economics, y en 1974 consigue el doctorado en la Universidad de Cambridge. En 1997 se convierte en director de London School of The Economics and Political Science, y después se vuelve consejero de Primer Ministro Británico Tony Blair.

Continuando con la reseña, se explicarán los postulados y conceptos generales, principalmente el de “reflexividad” para de este modo poder aterrizar nuestra critica a una situación empírica, es decir, las mujeres tercermundista y sus contextos, a partir de experiencias y sentires diferenciados respecto a las mujeres que coexisten en un mundo totalmente occidental. Preguntándonos que tan posible es que las circunstancias de privilegio del autor pudieron influir en construir conceptos que se alejan a la vida cotidiana y construcción de subjetividad, aún en la llamada modernidad.

El pensamiento de Giddens y la propuesta de la teoría general abstracta tiene origen en Talcott Parsons, un sociólogo estadunidense de la tradición clásica de la sociología, conocido por su teoría de la acción social y un enfoque estructural-funcionalista el cual también tiene déficits al nombrar al sujeto social como aquel que sigue las fuerzas, mecanismos normativos y estructurales ciegamente. 

En este mismo sentido, en lo que consiste y propone la teoría social de Giddens, es en no separar las disciplinas, sino más bien encontrar un método más general,  conjuntando las distintas ciencias sociales tales como la psicología, antropología y/o sociología . De este modo, define la sociología, como esta ciencia que tiene por finalidad el estudio de la modernidad y como particular de la sociedad industrial, es una ciencia empírica, que investiga científicamente la realidad social, sin embargo, para llegar a adquirir este conocimiento, es necesario recorrer una serie de procedimientos y reglas, recolección de datos de la realidad con técnicas sistemáticas a partir de teorías.

Para poder explicar la teoría social general abstracta, se nombra a la teoría de la doble estructuración, que parte de la acción social, un concepto central para el entendimiento del pensamiento del autor, en este sentido, se manifiesta la existencia de una relación reciproca entre el sujeto que actúa y el objeto social(acción y estructura), es decir, que no pueden existir uno sin el otro. Las acción es aquella capacidad crítica del sujeto, aquella que provoca un cambio en el mundo, la que incita a la producción de acontecimientos, a la intervención en el mundo natural y social, en pocas palabras es la capacidad de transfigurar la realidad.

El actor es el sujeto que tiene saber, y que al mismo tiempo posee niveles de consciencia,  como la conciencia práctica y la discursiva, la primera es la capacidad de saber y actuar en consecuencia de lo sabido, la segunda es aquella capacidad de explicar las acciones. En este sentido, se entiende a la doble estructura como producción y reproducción a partir de la relación entre estructura y acción. La estructura se define a partir de una existencia virtual, es decir que no es palpable más que en el pensamiento, es aquella que se revela solo cuando interviene la acción del sujeto, esto dentro de un espacio y tiempo.

Sin embargo, estas acciones sociales no son divergentes o distintas cada vez, sino surge una rutina que conlleva a la auto-reproducción. Hasta aquí, se entiende la importancia de la relación entre estructura y acción social, pero es central hablar de la reflexividad que lo sujetos tienen y su capacidad transformativa a partir de la acción social,  se especula entonces, que los sujetos aprenden de los actos, los contextos, las reglas y la rutina cotidiana, provocando una autorregulación en los sistemas sociales y las instituciones.

 En este mismo sentido, la reflexividad se puede convertir en un poder, donde las acciones toman algún propósito e intención. Como ya se explicó, se manifiesta la conciencia practica y discursiva, mismas que según el autor,  se consigue pasar de una a otra  relativamente fácil, es decir que se tiene la capacidad de actuar a partir de lo conocido y sabido, pero también la facultad de explicar, el porqué de la acción, no obstante, también existe la posibilidad de realizar acciones a partir del inconsciente, acercándose a una perspectivas más psicoanalíticas, donde el sujeto no puede  asumir los argumentos para explicar sus acciones, esto consecuente de alguna situación traumática.

Bajo esta misma lógica, las rutinas también tienen grados de entendimiento, porque se dan a partir de limitaciones, de cierto acceso a conocimientos, el sujeto no comprende en su totalidad las condiciones sociohistóricas, no puede entender con totalidad el antes y el después de las situaciones en las que vive, las cuales denomina como “consecuencias no advertidas”.

En este sentido, también se define que es la estructura, se define pues,  como aquella que posee reglas y recursos la cual propician la producción y reproducción social, retomando a la agencia (acción) como la capacidad de producir una diferencia y ahí es importante retomar la relación que tiene la agencia con el poder, pues es donde se posibilita la intervención en el curso de los acontecimientos.

Asimismo,  preexisten tipos de estructuras tales como la estructura de dominación, legitimidad y significación, la primera funciona a partir de recursos y poderes, la segunda en las reglas morales y la tercera en el lenguaje, estas tres dimensiones funcionan simultáneamente a través de la interacción, las instituciones que son las prácticas realizadas en una mayor extensión del tiempo y espacios son aquellas encargadas de hacer tangible la estructura.

Finalmente, se habla de su obra “Modernidad e identidad del yo. El yo en la sociedad” (1995), donde se centra en la modernidad tardía y se pregunta cómo los agentes sociales la viven. Se  hace una diferenciación entre la sociedad moderna y la sociedad tradicional, consecuentemente precisando al industrialismo como aquel que fue capaz de reconfigurar el orden a nivel global. 

En este sentido, se descubren dos puntos, el primero es la individualización del sujeto ejemplificado en la búsqueda de la construcción del yo, el sujeto se pregunta quién es y que tiene que hacer, cuál es su proyecto del yo y como llevar a cabo un tipo de estilo de vida, eligiendo entre un cumulo de opciones, en comparación  de la sociedad tradicional donde la relación con el yo era menos impensable, debido a que se pensaba de forma más colectiva.

La modernidad tardía, por consecuencia trajo una transformación de la intimidad y de la identidad misma, aquí el tiempo y espacio es modificado debido a la sociedad globalizada, se pasa de lo local a lo global, donde el espacio y tiempo ya no requieren de un lugar específico para relacionarse con los demás, es decir que puedes estar de un lado del mundo intercambiado e interaccionando con el otro sujeto.

 El segundo punto, es a partir de la institucionalidad o las estructuras de la modernidad. Se generan entonces, mecanismos de desenclave, que son precisamente eso, la ausencia del lugar.  También esta modernidad tardía recae en el consumo y la intervención del mercado en esa diversidad de estilos de vida, llamándolas experiencias mercantilizadas.

Así pues, partiendo y nutriéndonos de los conceptos dados, se puede especular y leer a Giddens a partir de una condición primer mundista occidental, hombre heterosexual blanco y una posición social cómoda. Son prerrogativas que dotan al autor a invisibilizar ciertos contextos y normalizar prácticas que no coincidirían en otros, en los ejemplos dados a lo largo de la lectura, se edifican a partir de premisas o lugares cotidianos como el gimnasio, la escuela, los restaurantes, es decir espacios que representan privilegios al menos en contextos tercermundista, así pues, se invisibilizan condiciones divergentes al construir conceptos como el de reflexividad.  

Por ejemplo, al aterrizarlo en la condición especifica de la mujer tercermundista, explicando el ejercicio de tener un abanico de posibilidades de poder elegir en temas como la prevención de ETS (enfermedades de transmisión sexual)  a través de métodos anticonceptivos o el derecho de elegir entre la maternidad y el aborto. ¿Qué tan posible es entonces, que la mujer tercermundista tenga un proceso de reflexividad de modo que propicie una interacción y acción social que cambie los acontecimientos en las estructuras predominante e históricamente machistas, donde la educación sexual es restringida y el cuerpo de la mujer castigado?

¿La mujer reflexiona en cuanto a las posibilidades o ejerce un tipo de decisión inherente sin siquiera cuestionarse sus condiciones?, las posibilidades tales como el uso de métodos anticonceptivos o la capacidad de decidir sobre el cuerpo al querer ser madre o no en tejidos sociales como de las comunidades indígenas o afrodescendientes son menos probables, pues se actúa, siguiendo una estructura patriarcal y más tradicional. ¿Qué tan posible es entonces que se genera una relación entre acción y poder,  los cuales intervengan en los acontecimientos, transportando a la posibilidad que cambie algo respecto a su entorno?

Explicando la idea, se cae en cuenta de que, es posible que la mujer actué a partir de su condición y también llevando un proceso de reflexividad, pero el asunto aquí es que es mucho más limitado, es más difícil, sobre todo siguiendo estructuras que se autorregulan en términos contradictorios, a diferencia por ejemplo de las mujeres primer mundistas, que tienen un proceso de reflexividad más amplio en cuanto a conciencia practica y discursiva. Considero entonces, que las mujeres tercer mundistas, en mayor proporción y en los sectores sociales más alejados,  están llevando a cabo una acción social bajo la conciencia práctica, porque no decide ser o no madre al saber su condición de marginalidad, sino se actúa bajo lo inherente, algo que se tiene que hacer, porque las estructuras lo demandan.

Sobre todo en la sociedad en la que se enfrente,   ya que de igual modo, no puede explicarse bajo los términos de individualidad total, puesto que aún se conservan premisas de colectividad y rasgos de tradicionalidad, donde la construcción de yo, inclusive puede llegar a cuestionarse, pues la identidad en los terceros mundos sigue en resistencia o inclusive la idea de la globalidad, le quedaría debiendo a mujeres por ejemplo, que viven en comunidades donde la luz o las comunicaciones  son de difícil acceso.

Así pues, se concluye que existen relaciones que producen y reproducen la estructura a través de la acción, pero que tan pertinente es hablar de reflexividad dentro de estas mismas, puesto que son contradictorias y parte de una promesa fallida de la modernidad. Así pues, se cuestiona la capacidad de agencia, en estructuras sociales que desde su misma existencia la imposibilitan, puesto que las sociedades latinoamericanas y utilizando la premisa del género, se complejizan, se piensa que no es suficiente pensar que se pueda dar un giro y provocar acontecimientos a partir de una producción y reproducción dentro de las misma lógicas estructurales, criticando así, la idea de una tercera  vía, bajo la socialdemocracia, pues se caería en la idea de sostener el mismo capitalismo que desde su constitución primera, fue estructuralmente caótico.